【二、与中华文化的深度融合】

语言与文字的弱化。壮语属于汉藏语系的壮侗语族，由于较早收到中原文明的影响，壮族受汉语影响深远，许多壮族民众能熟练使用汉语（普通话、粤语、西南官话），传统壮族文字已经失传。

尽管壮文在1950年代被创制，但实际使用范围有限，导致语言独特性逐渐淡化。

还有汉壮民族习俗的趋同化。壮族传统节日（如“三月三”）和习俗（如歌圩文化）在现代化进程中逐渐与汉族节日融合，或被包装为地方旅游文化符号，而非严格意义上的民族标识。

广西的“壮族三月三”虽被定为法定假日，但其宣传更多强调“广西特色”而非“壮族独特性”。

【三、广西社会的“平衡逻辑”】

民族区域自治的实践。广西作为壮族自治区，政策上注重“各民族共同发展”，而非单一民族的特殊性。首府南宁的城市形象更强调“中国—东盟枢纽”而非“壮族中心”。

【四、经济与传媒的现代性冲击】

广西经济相对滞后与话语权不足。广西的经济发展水平长期低于东部沿海地区，文化产业和传媒资源有限，导致壮族文化的全国性传播能力较弱。相比之下，云南、新疆等地的少数民族文化借助旅游经济获得了更高曝光。

媒介传播的“刻板印象”偏好。媒体对少数民族的呈现往往依赖“视觉符号”（如服饰、舞蹈），而壮族日常文化与汉族差异较小，缺乏易于传播的“文化奇观”。壮锦、铜鼓等传统符号的认知度远低于藏族的唐卡或苗族银饰。

【五、国际存在感缺失】

壮族与越南的岱依族、侬族有亲缘关系，但跨境民族问题未像新疆的维吾尔族或内蒙古的蒙古族那样引发国际关注，唯一有点讨论度的是壮族说话和泰国人的相似程度，但舆论关注度较低。所以壮族在国际中缺乏话题性。

但我想说的是，“存在感低”并不等于不等于“文化弱势”。

从上面的观点可以看到，壮族实际上的文化特质是融合性、非冲突性。与中国现代化进程中的“求同”逻辑高度契合，反而使其成为民族交融的积极“沉默样本”。

随着文化多样性的价值被重新认识，壮族完全可能通过创造性转化，比如短视频的裂变文化找到新的存在方式。

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